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Relazioni ed interventi del prof. Pasquale Giustiniani, Pontifica Facoltà Teologica dell'Italia meridionale sezione San Tommaso: cultura contemporanea, metaverso, futuro ambientale, passione per l'essere umano, quale domani? Osservazioni ed analisi indipendenti...
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Relazioni ed interventi del prof. Pasquale Giustiniani, Pontifica Facoltà Teologica dell'Italia meridionale sezione San Tommaso: cultura contemporanea, metaverso, futuro ambientale, passione per l'essere umano, quale domani? Osservazioni ed analisi indipendenti sulla stagione di transizione in cui siamo tutti coinvolti, anche se non ce ne accorgiamo
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12 OTT 2024 · Ortensio Zecchino, Why We Cannot Not Call Ourselves “Christians”. Readings and disputes on the famous essay by Benedetto Croce, Rubbettino Editore, Soveria Mannelli (Catanzaro) 2024, pages 255, euro 18.00.
Both the Preface (pages 11-15) by Eugenio Mazzarella - philosopher and, as he defines himself, «a Christian man… reasonably obliged to transcendence by what I see in immanence» (page 13), and the Afterword by Dino Cofrancesco (pages 231-249: a true essay after the essay!) which precisely, as stated in the title, offers «a modest non-philosophical commentary on the essay by Ortensio Zecchino» (page 231), already highlight well, albeit synthetically, the various emerging profiles in Ortensio Zecchino's research. Above all, they outline the underlying themes of the essay, which Benedetto Croce published ten days after a sleepless night on August 16, 1942, during which the idea of writing it also occurred to him (page 5).
Appearing in “La Critica” on November 20, 1942, with the famous title Why We Cannot Not Call Ourselves “Christians” (page 6), this essay by Croce, written not without “labor… in those terrible times” (page 88, number 79), Zecchino - firmly convinced that it should not be read in isolation, but rather “in a continuum with the others of the same period” (page 196), “in the context of the writings that came from Croce’s pen in those terrible years between the agony of fascism and the dawn of democracy” (page 138) -, therefore examines the premises, the contents and the outcomes; and from the very first bars, he clarifies the text and context, as in the opening scene of a theatrical action, of which the rest of the pages will offer a meticulous analysis and a very informed analytical development, also the result of archive consultations that are punctually reported in the course of the gripping exposition. Croce's was an essay that enjoyed «an extraordinary fortune», having been published «in the midst of a “world” war», in a «Europe» that «now appeared Nazified» (page 9) and when «in the spring of '42 the first creaks of the fascist regime had begun to appear» (page 10). The future organization of a new Order was being hypothesized, involving parties, intellectuals and even the Holy See. The volume reminds us: «At the Catholic University of Milan, already at the end of 1941, a group of “little professors” had begun to gather around Giuseppe Dossetti… In August 1941, Spinelli, Rossi and Colorni’s manifesto For a free and united Europe had been launched from Ventotene… In September of that 1942, Alcide De Gasperi, with a handful of volunteers, founded the Christian Democracy in Milan, in Enrico Falk’s house» (page 11). Later, Croce’s peculiar relationship with the “dear De Gasperi” would be intense (Croce’s last letter to him is dated 25 January 1951), as will be seen particularly, after Croce died on 20 November 1952, in the oration in memoriam pronounced by De Gasperi, in which, as his daughter attests, her father’s emotional voice expressed his feelings towards the “precious friend” (page 195).
Zecchino's long and informed survey concludes with the convincing observation that Croce's essay "cannot be read in isolation, but in a continuum with others from the same period" (page 196); that is, "the essay, for the time in which it was written and for the high profile it had, was intended to be an appeal to the world... but it also wanted to constitute... a strong ideological motivation to coagulate a political alliance in Italy between forces sincerely sensitive to the defense of freedom" (page 201).
This is the context in which we must understand the disputes that Croce's writing will raise and, periodically, still raises. Zecchino examines almost all of them, offering the reader a lesson in method. In fact, on the one hand, the writing must be explored in depth, taking into account Croce's state of mind and the things already manifested since the Philosophy of Practice of 1908 (page 70) - the philosopher had already mentioned some aspects in the Soliloquy of an Old Philosopher of 1942 (page 66), and had set them as premises in his essay of 1940, entitled The Benefit of Christ (page 68). In short, Croce "felt burdened by the duty of not remaining silent and of making his voice heard" (page 13). On the other hand, Zecchino notes and realizes, it is necessary to make a meticulous reconstruction of all the interpretative interventions, even critical ones, that were aroused by the great uproar generated by Croce's essay (page 15), starting from the examination of the «main argument of the Catholic side». In this part, it was hypothesized «that behind Croce's openness there was hidden – something obvious – a historicist and immanentistic vision, in irreconcilable contrast with the transcendent vision proper to Christianity» (page 15); but even on the secular side, there was no lack of reservations, such as the actual panning of Croce's essay, which was written by Mario Pannunzio, who went so far as to write that «That essay is wrong even in its title: when can a philosopher ever speak in the plural?» (page 15). On the other hand, Zecchino continues, we need to reread Croce's essay in the light of his later writings from which, we read literally, comes "an even more powerful illumination" (page 73): from the short writing of 1951 - a review of a writing by Christopher Dowson on religion and Western culture (page 73) up to all the interventions that take up and relaunch the themes of the finis Europae and, with Osvald Spengler, of the end of the West itself. : Thus, a peculiar contribution is offered to the discussion, which we could call eschatological, and which Zecchino examines meticulously, in the light of Croce's suffering in those terrible times: a suffering described from the early fifties of the twentieth century to the third decade of the twenty-first century (compare page 88, number 79) regarding the problem of evil (compare pages 78 ff.), thanks to which Croce was able to arrive, after the war season, at "a newfound philosophical serenity" (page 86).
The chapters of the volume therefore unfold before our eyes, examining the different moments of the discussion, the distancing, the distinctions, the adhesions: from the first irritated reaction by the fascists, whose prompter was Don Giuseppe De Luca, to the intervention of Giovanni Gentile, who published the essay La mia religione (My religion, 9.2.1943), in which he peremptorily states: "I am Christian [...] I am Catholic" (page 22). Zecchino, with regard to this “dialectical” intervention by Gentile (whose relationship with Croce had deteriorated due to philosophical disagreements and then became antithetical in 1925, when Gentile moved to the side of fascism and Croce to the side of antifascism) expresses a precise thesis of his: Gentile, in short, had read Croce’s essay and, in some way, responds to certain of his statements «which will end up attracting the attention of readers and critics, benevolent and otherwise, which seem to be dictated by a polemical view» (page 25). Regarding Gentile’s different philosophical vision, Zecchino examines Gentile’s subsequent criticisms of Croce, whose essential interest Gentile identified in intelligere (= intellectualism), which is considered a sophism like Columbus’ egg, in which, that is, «this imagined reality is a product of human thought» (page 29); a one could have, in fact, objected a «teeming subjectivism» and the «polygony of Catholicism» (page 35). Gentile, returning to Manzoni, contests the main accusation that had come to him from the Holy Office (that is, the religion conceived by Gentile would humanize God or divinize man) even if, as Del Noce observed, «no Catholic, even one who admits Gioberti's polygony, will be able to recognize Gentile's religiosity as Catholic; because in this demystified religion, positive revelation itself is reduced to myth» (page 38).
As for the reactions of the Catholic world to Croce's essay, Zecchino starts from the first comments, of a private nature, by Karl Vossler (linked to Croce since 1889), not without subsequently observing that the Catholic world offers a series of articulated positions that are not unanimous: Giuseppe De Luca; Ernesto Buonaiuti; Guido Gonella in “L’Osservatore Romano” of 14 January 1943; the severe interventions of the Jesuit magazine “La civiltà cattolica”; the commentary by Giuseppe Ricciotti; by Domenico Mondrone; the review by Don Giuseppe De Luca in “Il Regno”; the article by Giuseppe Scremin in “Studium”; the little-known commentary by Giuseppe Sturzo entrusted, on 15 July 1943, to the American magazine “People and Freedom”: given the importance of this commentary, Zecchino, who proves to be a rigorous reader of the original texts and not only of the Italian versions, reports the original English text on page 58, number 80). In essence, faced with the position of Croce's writing, this variegated Catholic world "initially showed a certain disorientation" (page 41), but did not prevent, first Sturzo and then, more evidently, Father Vincenzo Cilento, from noting, on Sturzo's part, that "it is possible to be good Christians both inside and outside the Church" (page 59) and, ten years later, on Father Cilento's part, that "there is a direct communion between the great spirits and God", a statement that, denying the essential mediation of the Church, appeared precisely heretical" (page 59). In essence, Zecchino declares himself to be firmly convinced that Croce's essay must be correlated with some of his previous anticipations, entrusted to the essays of Philosophy of practice (1908) and History and criticism of historiography (see page 45, number 58) and that its intent must also be correlated with other European and world scenarios. For example, regarding the «spiritual sense of the essay» (page 61), Carl Schmitt - whom Biagio De Giovanni considers, with Croce, one of the dramatically aware...
12 OTT 2024 · Ortensio Zecchino, Perché non possiamo non dirci “cristiani”. Letture e dispute sul celebre saggio di Benedetto Croce, Rubbettino Editore, Soveria Mannelli (Catanzaro) 2024, pagine 255, euro 18,00. Sia la Prefazione (pagine 11-15) di Eugenio Mazzarella - filosofo e, come si autodefinisce, «uomo cristiano… alla trascendenza ragionevolmente obbligato da quel che vedo nell’immanenza» (pagina 13), sia la Postfazione di Dino Cofrancesco (pagine 231-249: un vero saggio dopo il saggio!) che precisamente, come si legge nel titolo, offre «un modesto non filosofico commento al saggio di Ortensio Zecchino» (pagina 231), già mettono bene, seppure sinteticamente, in evidenza i vari profili emergenti nella ricerca di Ortensio Zecchino. Soprattutto enucleano i temi di fondo del saggio, che Benedetto Croce pubblicò dieci giorni dopo una notte insonne del 16 agosto 1942, nel corso della quale gli balenò anche l’idea di scriverlo (pagina 5). Comparso su “La Critica” del 20 novembre 1942, con il famoso titolo Perché non possiamo non dirci “cristiani” (pagina 6), di questo saggio di Croce, redatto non senza «travaglio… in quei tempi terribili» (pagina 88, numero 79), Zecchino - convinto fondatamente che esso non vada letto isolatamente, bensì «in un continuum con gli altri della stessa stagione» (pagina 196), «nel contesto degli scritti usciti dalla penna di Croce in quei terribili anni tra agonia del fascismo e alba democratica» (pagina 138) -, esamina, dunque, le premesse, i contenuti e gli esiti; e di esso, fin dalle prime battute, chiarisce testo e contesto, come in una scena iniziale di un’azione teatrale, di cui il prosieguo delle pagine offrirà un’analisi meticolosa e un informatissimo svolgimento analitico, frutto anche di consultazioni d’archivio di cui si dà conto puntualmente nel corso dell’avvincente esposizione. Quello di Croce fu un saggio a cui arrise «una fortuna straordinaria», essendo peraltro edito «nel bel mezzo di una guerra “mondiale”», in un’«Europa» che «appariva ormai nazificata» (pagina 9) e allorché «nella primavera di quel ’42 erano cominciati a manifestarsi i primi scricchiolii del regime» fascista (pagina 10). Si andava ipotizzando la futura organizzazione di un Ordine nuovo, che coinvolgeva partiti, intellettuali e perfino la santa Sede. Ci ricorda il volume: «Nell’Università cattolica di Milano già alla fine del 1941 un gruppo di “professorini” aveva cominciato a riunirsi intorno a Giuseppe Dossetti… Nell’agosto del 1941 da Ventotene era partito il manifesto Per un’Europa libera e unita di Spinelli, Rossi e Colorni… Nel settembre di quel 1942 Alcide De Gasperi, con un manipolo di volontari, fondò a Milano la Democrazia cristiana, nella casa di Enrico Falk» (pagina 11). In seguito, i peculiari rapporti di Croce con il “caro De Gasperi” saranno intensi (l’ultima lettera di Croce a lui è del 25 gennaio 1951), come si vedrà particolarmente, morto Croce il 20 novembre 1952, nell’orazione in memoriam pronunciata da De Gasperi, in cui, come attesta la figlia, la voce commossa del padre manifestò i suoi sentimenti verso il “prezioso amico” (pagina 195). La lunga e informata ricognizione di Zecchino si conclude con la convincente osservazione che il saggio di Croce «non può essere letto isolatamente, ma in un continuum con gli altri della stessa stagione» (pagina 196); ovvero, «il saggio, per il tempo in cui fu scritto e per l’alto profilo impressogli, volle essere un appello al mondo… ma volle anche costituire… una forte motivazione ideologica per coagulare in Italia un’alleanza politica tra le forze sinceramente sensibili alla difesa della libertà» (pagina 201) Questo il contesto, nel quale vanno capite le dispute che lo scritto crociano susciterà e, periodicamente, suscita ancora. Zecchino le esamina pressoché tutte, offrendo comunque al lettore una lezione di metodo. Infatti, da un lato, si deve approfondire lo scritto, tenendo conto dello stato d’animo di Croce e delle cose già manifestate fin dalla Filosofia della pratica del 1908 (pagina 70) – il filosofo aveva già fatto cenno ad alcuni aspetti nel Soliloquio di un vecchio filosofo del 1942 (pagina 66), e vi aveva posto come le premesse in un suo saggio del 1940, intitolato Il beneficio di Cristo (pagina 68). In sintesi, Croce «si sentiva gravato dal dovere di non tacere e di far sentire la sua voce» (pagina 13). Dall’altro lato, annota e realizza Zecchino, si deve fare la pignola ricostruzione di tutti gli interventi interpretativi, anche critici, che furono suscitati dal grande clamore generato dal saggio crociano (pagina 15), a partire dall’esame dell’«argomento principe di parte cattolica». In questa parte, s’ipotizzò «che dietro l’apertura crociana si celava – cosa scontata – una visione storicistica e immanentistica, in insanabile contrasto con la visione trascendente propria del cristianesimo» (pagina 15); ma anche da parte laica, non mancarono riserve, come la vera e propria stroncatura del saggio crociano, che fu redatta da Mario Pannunzio, il quale giunse a scrivere che «Quel saggio è sbagliato persino nel titolo: quando mai un filosofo può parlare al plurale?» (pagina 15). D’altra parte, continua Zecchino, bisogna rileggere il saggio crociano nella luce degli scritti successivi da cui, si legge testualmente, proviene «un’illuminazione ancora più potente» (pagina 73): dal breve scritto del 1951 – una recensione a uno scritto di Cristopher Dowson su religione e cultura occidentale (pagina 73) fino a tutti gli interventi che riprendono e rilanciano i temi della finis Europae e, con Osvald Spengler, della fine stessa dell’Occidente. Viene offerto, così, un apporto peculiare alla discussione, che potremmo denominare escatologica, e che Zecchino esamina meticolosamente, alla luce del travaglio di Croce in quei tempi terribili: un travaglio descritto dai primi anni cinquanta del Novecento al terzo decennio del secolo ventunesimo (confronta pagina 88, numero 79) circa il problema del male (confronta pagine78 ss.), grazie a cui Croce potrà approdare, dopo la stagione bellica, a «una ritrovata serenità filosofica» (pagina 86). I capitoli del volume si dipanano, perciò, davanti ai nostri occhi, esaminando i diversi momenti della discussione, le prese di distanza, i distinguo, le adesioni: dalla prima stizzita reazione da parte fascista, di cui suggeritore era stato don Giuseppe De Luca, all’intervento di Giovanni Gentile, il quale pubblica il saggio La mia religione 9.2.1943), nel quale afferma perentoriamente: «io sono cristiano […] io sono cattolico» (pagina 22). Zecchino, in merito a quest’intervento “dialettico” di Gentile (i cui rapporti con Croce si erano incrinati per dissensi filosofici e poi erano diventati antitetici nel 1925, allorché Gentile si spostò sulla sponda del fascismo e Croce dell’antifascismo) manifesta una sua precisa tesi: Gentile, insomma, aveva letto il saggio di Croce e, in qualche modo, risponde a certe sue affermazioni «che finiranno per attirare l’attenzione di lettori e critici, benevoli e non, che sembrano dettati una vis polemica» (pagina 25). Circa la differente visione filosofica di Gentile, Zecchino esamina le successive critiche di Gentile a Croce, il cui interesse essenziale Gentile identificava nello intelligere (= intellettualismo), che viene reputato un sofisma come l’uovo di Colombo, nel quale, cioè, «codesta realtà immaginata è un prodotto dell’umano pensiero» (pagina 29); a si sarebbe, appunto, potuto obiettare un «soggettivismo pullulante» e la «poligonia del cattolicesimo» (pagina 35). Gentile, ritornando al Manzoni, contesta la principale accusa che gli era venuta dal sant’Uffizio (ovvero, la religione pensata dal Gentile umanizzerebbe Dio o divinizzerebbe l’uomo) anche se, come osservava Del Noce, «nessun cattolico, anche colui che ammetta la poligonia giobertiana, potrà riconoscere la religiosità gentiliana come cattolica; perché in questa religione demitizzata viene ridotta a mito la rivelazione positiva stessa» (pagina 38). Quanto alle reazioni del mondo cattolico al saggio di Croce, Zecchino parte dei primi commenti, di carattere privato, di Karl Vossler (legato a Croce fin dal 1889), non senza successivamente osservare che il mondo cattolico offre una serie articolata di posizioni non unanimi: Giuseppe De Luca; Ernesto Buonaiuti; Guido Gonella su “L’Osservatore romano” del 14 gennaio 1943; i severi interventi della rivista dei Gesuiti “La civiltà cattolica”; il commento di Giuseppe Ricciotti; di Domenico Mondrone; la recensione di don Giuseppe De Luca su “Il Regno”; l’articolo di Giuseppe Scremin in “Studium”; il poco conosciuto commento di Giuseppe Sturzo affidato, il 15 luglio 1943, alla rivista americana “People and Freedom”: data la rilevanza di questo commento, Zecchino, che si rivela rigoroso lettore dei testi originali e non solo delle versioni italiane, riporta il testo inglese originale a pagina 58, numero 80). In sostanza, di fronte alla posizione dello scritto crociano, questo variegato mondo cattolico «mostrò inizialmente un certo disorientamento» (pagina 41), ma non vietò, prima a Sturzo e poi, più evidentemente, a padre Vincenzo Cilento, di notare, da parte di Sturzo. che «è possibile essere buoni cristiani sia dentro che fuori la Chiesa» (pagina 59) e, dieci anni dopo, da parte di padre Cilento ,che «”tra i grandi spiriti e Dio c’è una comunione diretta”, affermazione che, negando l’imprescindibile mediazione della Chiesa, apparve appunto eretica» (pagina 59) In sostanza, Zecchino si dichiara fondatamente convinto che il saggio crociano debba essere correlato ad alcune precedenti sue anticipazioni, affidate ai saggi di Filosofia della pratica (1908) e a Storia e critica della storiografia (confronta pagina 45, numero 58) e se ne debba, altresì, correlarne l’intento con altri scenari...
10 OTT 2024 · CENTRE FOR ITALIAN PHILOSOPHY
Cassino, Italy, Sala degli Abati (Badial Palace), Saturday 5 October 2024
the SEMINAR was held: CRISIS OF TOTALITY AND DECLINE OF IDEOLOGIES
Moderators (in their capacity as Co-Directors of Civitas et humanitas, Professors Paolo Russo and Pasquale Giustiniani
The seminar in fact took its cue from the volumes from the annals of ethical-political culture CIVITAS ET HUMANITAS:
the volumes were illustrated by Professor TERESA SERRA (La Sapienza University, Rome)
- first volume under consideration: Crisis of ideologies and new ethical-social instances (Mondostudio, 2020);
Speakers:
Pietro Boccia - Sociologist
Permanent and inclusive education as a way out of the crisis of ideologies and neoliberal/totalitarian capitalism;
Michele Indellicato – University of Bari
Totality as synchronization between horizontal transcendence and vertical transcendence in Karol Woityla;
Giuseppe Cantarano – University of Calabria
Crisis of ideologies in the twilight of politics;
Giovanni Turco – University of Udine
The right of rights. Louis' philosophical-juridical contribution; Lachance, through and beyond the crisis of totality;
Alberto Nave - University of Cassino and Southern Lazio
From weak thought to the "weakness of thought" and the nemesis of reason (against the backdrop of the contemporary crisis of totality)
- second volume under review: Crisis of totality and risk of survival (Mondostudio, 2021)
Speakers:
Pasquale Giustiniani – Suor Orsola Benincasa University - Naples
The whole is superior to the part, of which it determines the scope and limits. A criterion for the season of "resilience";
Lelio Imbriglio - E-Campus University – Novedrate (CO)
Crisis of totality and new ethical-pedagogical demands;
Aldo Gervasio – Psycho-pedagogist
The mystagogical pedagogy of Ignatius of Loyola;
M. Gabriella De Santis – University of Cassino and Southern Lazio
Complex society, globalization and pedagogical-educational paradigms
Michele Leone - Musicologist
Mysticism between identity and otherness in the songs of Franco Battiato
Cassino, Italy, October 4, 2024, Prof. Pasquale Giustiniani
Presents the eleventh and twelfth volumes of the series “Civitas et humanitas”, concerning respectively: Crisis of ideologies and new ethical-social instances and crisis of totality and risk of survival.
These Annals of ethical-political culture, created for the initiative and generosity of Prof. Alberto Nave – coordinator of the Civitas et Humanitas Movement, generated in connection with the University of lower Lazio of Cassino – connected to the Center for Italian Philosophy, today directed by Aldo Meccariello with headquarters in Terni, can today celebrate two volumes XI and XII of the series. Both help us to put under the spotlight of our intellectual light full of love (Paradiso, canto XXX, v. 40), two notable profiles, both significantly reread under the profile of the crisis, to which some of the Authors of the volume oppose possible exits in the path of ethics and even in the path of the religious. Pareyson already conceived the idea of God as crucial in the definition of existentialism as a philosophy of the finite, destined to resolve itself, as a philosophy of choice, in spiritualism. For Pareyson, the historical crisis is a cultural and above all philosophical crisis: the crisis of philosophy, for which, with a chiasmus of a typically Castellian tone, the philosophy of the crisis is the crisis of philosophy, it is the crisis of idealism in its Hegelian culmination. In turn, Castelli is the one who remains most, also problematically, tied to the idea of existentialism as a philosophy of crisis understood as structural. Castelli's reflections. which introduced the single issue of «Archivio di filosofia» of 1945 and also the political sense of the organization of the 1946 congress, directed at that time towards the easiest reading at a superficial level: the crisis is the abyss into which the entire world and Europe even more found itself precipitated at the end of the Second World War, the abyss of material destruction, of the millions of deaths, of the extermination in the concentration and extermination camps, of which there was still little awareness, of the dehumanization legacy of totalitarianism. Existentialism would be, as a philosophy closely connected to life and philosophy of individual commitment and responsibility, the possible cultural response to the metaphysical abstractions of idealism and its epigones. Christian existentialism, described by these authors as a philosophy of crisis, could only translate into the crisis of philosophy, so that the alternative of Christian existentialism founds spiritualism, providing the reasons for the choice, once made one can resume philosophizing, despite the crisis. Christian existentialism, which Castelli reluctantly took up, certainly does not present itself as a philosophy of transit towards another, nor even as a foundation in the sense proposed by Pareyson. The exclusion that Castelli gave is a subtle but clear ridge: «A Christian philosophy is possible if it is anti-intellectual», or if it is an edifying and persuasive philosophy, that is to say a philosophy that assumes the ultimate incomprehensibility of existence and choice.
In the everlasting contrast between crisis and progress, between the cognitive and transformative power of the human person and the unpredictability of his creations, the sense of human limit is proposed again, a limit that, apparently overcome or moved further and further forward, reappears in the aspect of the absolute unpredictability of all the consequences of the choices that are made: it is a total ecological and environmental crisis, which no longer spares any recess of our planet; we are in the crisis and in the total eclipse of great guiding ideas of the past that had maintained and supported every social and civil development; the hidden reasons that remain hidden and unexplored for the current upheavals; it is a ruinous parable of our time, in which a faith in "progress", typical of times that are increasingly distant from ours, from the certainties of modernity are now supplanted by the "post-modern", which seems to have put every possibility into crisis and question. In a stimulating, acute and lively booklet, "The Fourth Man. Postmodernity or the crisis of modernity”, Gianfranco Morra effectively outlined the stages of the descending parabola of man’s self-understanding in the West: the “first” man is the homo theoreticus, the cosmotheoròs of Greek antiquity, the man who discovers through wonder and amazement the sources of “philosophy”, because all knowledge that man can achieve is first of all philìa, friendship, of the sophòn, of the wise man, who can only be God; and it is such also as science, and not only as logic and dialectics of pure concepts; he is followed by the man of the Christian faith, entirely open and devoted to transcendence but certainly not incapable of taking up and preserving, keeping alive, the motives and impulses of the “cosmotheoretical” of the Greeks; At the beginning of the modern age, the man of “reason” follows, understood as the universal capacity for free thought and capable of embracing all of humanity in the spirit of cosmopolitanism and universal brotherhood. This is the man who still believes strongly in the universality of moral values, the man who obeys the imperative sapere aude, have the courage to know, forcefully recalled by Kant (“What is Enlightenment”). This is followed by the great warnings of Husserl (The Crisis of European Science and Transcendental Phenomenology, 1936), who never ceased to ask himself the reasons why there is a profound crisis in the sciences which, despite their continuous successes, always retain their enduring relevance. Perhaps philosophy no longer plays any relevant role, the field being entirely occupied by scientific knowledge, the only reliable voice and, today, by its hyper-technological results, which are the cyborg and the so-called artificial intelligence?
The eleventh volume of Civitas et Humanitas is, therefore, appropriately titled Crisis of ideologies and new ethical-social instances, Mondostudio, Cassino 2020, pages 244. The specific section of the volume, which is also an annual scientific journal, presents the contributions of Franco Bosio, Teresa Serra, Giovanni Turco, Alberto Nave, Fiorenza Taricone, Clementina Gily Reda, Orlando Todisco, Michele Indellicato, Giuseppe Cantarano, Pietro Boccia and Lelio Imbriglio. Wanting to focus, for reasons of time, especially on the twelfth volume - which seems to me more akin to the developments of the volume currently being prepared -, I would like to recall here the question, in that eleventh volume, posed by Pino Cantillo, on "how to overcome the terrible year 2020, which marked the beginning of what would become the long season of the global pandemic". The question that circulates in the essays of the eleventh volume is related, precisely, to how to place oneself beyond the crisis of ideologies, especially of scientific-technological ideology, of feminist ideology, linked to the question of emancipationist-feminist movements, not without looking, as Orlando Todisco does in the volume under discussion, at the sacred, in an era that someone has defined as post-sacral and in which, as Indellicato recalls, both personalism as anti-ideology returns to the fore, as well as, as Cantarano recalls, as an opportunity for a relaunch of political ontology, or, as Pietro Boccia recommends, a stimulus to re-start on the paths of permanent and inclusive education; or, on a similar wavelength, re-launch, as Imbrigli does, new pedagogical-formative instances for the exit from the crisis of ideologies. All this not without a re-opening...
10 OTT 2024 · Cassino, 4 ottobre 2024 Pasquale Giustiniani Presentazione dei volumi XI e XII della serie “Civitas et humanitas”, concernenti rispettivamente Crisi delle ideologie e nuove istanze etico-sociali e crisi della totalità e rischio sopravvivenza).
1.
Questi Annali di cultura etico-politica, realizzati per l’iniziativa e la munificenza del prof. Alberto Nave – coordinatore del Movimento Civitas et Humanitas, generato in collegamento con l’Università del basso Lazio di Cassino – collegato al Centro per la Filosofia Italiana, oggi diretto da Aldo Meccariello con sede a Terni, possono oggi celebrare ben due volumi XI e XII della serie. Entrambi ci aiutano a porre sotto i riflettori della nostra luce intellettual piena d’amore (Paradiso, canto XXX, v. 40), due profili notevoli, riletti significativamente entrambi sotto il profilo della crisi, alla quale alcuni degli Autori del volume oppongono possibili uscite nella via dell’etica e perfino nella via del religioso. Già Pareyson concepiva l’idea di Dio come cruciale nella definizione dell’esistenzialismo come filosofia del finito, destinata a risolversi, come filosofia della scelta, nello spiritualismo. Per Pareyson la crisi storica è una crisi culturale ed anzitutto filosofica: la crisi della filosofia, per cui, con un chiasmo dalla tonalità tipicamente castelliana, la filosofia della crisi è la crisi della filosofia, è la crisi dell’idealismo nel suo culmine hegeliano A sua volta, Castelli è colui che più rimane, anch’egli problematicamente, legato all’idea dell’esistenzialismo come filosofia della crisi intesa come strutturale. Le riflessioni di Castelli. che introducevano il numero unico di «Archivio di filosofia» del 1945 e anche il senso politico dell’organizzazione del congresso del 1946, indirizzavano a quel tempo verso la lettura più facile a livello superficiale: la crisi è il baratro in cui il mondo intero e l’Europa ancor più si trovano precipitate alla fine della seconda guerra mondiale, il baratro della distruzione materiale, dei milioni di morti, dello sterminio nei campi di concentramento e di sterminio, di cui si aveva ancora scarsa consapevolezza, della disumanizzazione retaggio dei totalitarismi. L’esistenzialismo sarebbe, come filosofia strettamente connessa alla vita e filosofia dell’impegno e della responsabilità individuali, la possibile risposta culturale di contro alle astrazioni metafisiche proprie dell’idealismo e dei suoi epigoni. L’esistenzialismo cristiano, qualificato da questi Autori, come filosofia della crisi non poteva che tradursi nella crisi della filosofia, per cui l’alternativa dell’esistenzialismo cristiano fonda lo spiritualismo, fornendo le ragioni della scelta, fatta la quale si può riprendere a filosofare, nonostante la crisi. L’esistenzialismo cristiano, che Castelli si intestava con riluttanza, certamente non si presenta come una filosofia di transito verso un’altra, e neppure come una fondazione nel senso prospettato da Pareyson. L’esclusione che ne dava Castelli è un crinale sottile, ma netto: «Una filosofia cristiana è possibile se è anti-intellettualista», ovvero se è una filosofia edificante e persuasiva, vale a dire una filosofia che assume l’incomprensibilità ultima dell’esistenza e della scelta.
2.
Nel sempiterno contrasto tra crisi e progresso, tra forza conoscitiva e trasformativa della persona umana e imprevedibilità delle sue creazioni, si ripropone il senso del limite umano, limite che, apparentemente superato o spostato sempre più avanti, si ripresenta sotto l’aspetto dell’assoluta imprevedibilità di tutte le conseguenze delle scelte che si fanno: si tratta di una crisi ecologica e ambientale totale, che non risparmia più nessun recesso del nostro pianeta; siamo nella crisi e nell’eclissi totale di grandi idee guida del passato che avevano mantenuto e sostenuto ogni sviluppo sociale e civile i motivi nascosti che restano occulti e inesplorati degli attuali sconvolgimenti; si tratta di una rovinosa parabola del nostro tempo, in cui una fede nel “progresso” ,propria di tempi che sempre di più si allontanano dal nostro, dalle certezze della modernità sono ormai soppiantate dal “post-moderno”, che sembra aver messo in crisi e in questione ogni possibilità. In un libretto stimolante, acuto e vivace, “Il quarto uomo. Postmodernità o crisi della modernità”, Gianfranco Morra delineava con efficacia le tappe della parabola discendente dell’autocomprensione dell’uomo nell’Occidente: il “primo” uomo è l’ homo theoreticus, il cosmotheoròs dell’antichità greca, l’uomo che scopre mediante la meraviglia e lo stupore le sorgenti della “filo-sofia”, perché ogni sapere che l’uomo può conseguire è innanzitutto philìa, amicizia, del sophòn, del sapiente, che può essere solo il dio; e tale è anche come scienza, e non solo come logica e dialettica di concetti puri; ad esso segue l’uomo della fede cristiana, interamente aperto e votato alla trascendenza ma non certo incapace di riprendere e di conservare mantenendoli sempre vivi i motivi e gli slanci della “cosmoteoreticità” dei Greci; segue al principio dell’età propriamente moderna l’uomo della “ragione” intesa come capacità universale di un pensiero libero e capace di abbracciare l’umanità tutta intera nello spirito del cosmopolitismo e della fraternità universale. Questo è l’uomo che crede ancora fortemente nell’universalità dei valori morali, l’uomo che obbedisce all’imperativo sapere aude, abbi il coraggio di sapere, ricordato con forza da Kant (“Che cos’è l’Illuminismo”). A ciò seguono i grandi moniti di Husserl (La crisi delle scienze europee e la fenomenologia trascendentale, del 1936), che non cessava mai di domandarsi le ragioni per le quali c’è una profonda crisi delle scienze che, malgrado i loro continui successi, conservano sempre la loro permane attualità. Forse la filosofia non svolge più alcun ruolo rilevante, essendo il campo interamente occupato dal sapere scientifico, unica voce attendibile e, oggi dai suoi esiti ipertecnologici, che sono il cyborg e la cosiddetta intelligenza artificiale?
3.
Il volume XI di C.H. è, perciò, opportunamente intitolato Crisi delle ideologie e nuove istanze etico–sociali, Mondostudio, Cassino 2020, pp. 244. La sezione specifica del volume che, insieme, è anche una rivista scientifica annuale, presenta i contributi di Franco Bosio, Teresa Serra, Giovanni Turco, Alberto Nave, Fiorenza Taricone, Clementina Gily Reda, Orlando Todisco, Michele Indellicato, Giuseppe Cantarano, Pietro Boccia e Lelio Imbriglio. Volendomi soffermare, per motivi di tempo, soprattutto sul volume XII – che mi sembra più affine agli sviluppi del volume attualmente in allestimento -, mi piace qui ricordare la domanda, in quel volume XI posta da Pino Cantillo, sul “come superare il tremendo anno 2020, che segnò l’esordio di quella che sarebbe diventata la lunga stagione della pandemia globale”. La domanda che circola nei saggi del volume XI è relativa, appunto, a come porsi al di là della crisi delle ideologie, soprattutto della ideologia scientifico-tecnologica, della ideologia femminista, collegata alla questione dei movimenti emancipazionisti-femministi, non senza guardare, come fa nel volume in discussione Orlando Todisco, al sacro, in un’epoca che qualcuno ha definito post-sacrale e nella quale, come ricorda Indellicato, ritorna attuale sia il personalismo come anti-ideologia, sia, come ricorda Cantarano, come occasione per un rilancio dell’ontologia politica, oppure, come raccomanda Pietro Boccia, stimolo per ri-avviarsi sulle strade dell’istruzione permanente e inclusiva; o, su analoga lunghezza d’onda, rilanciare, come fa Imbrigli, delle nuove istanze pedagogico-formative per l’uscita dalla crisi delle ideologie. Il tutto non senza una ri-apertura delle critica proprio della cosiddetta teodicea, ovvero difesa formale dell’imputato divino, posto spesso al banco degli imputati nelle riflessioni moderno-contemporanee. Nel suo recente saggio, apparso nel corso del 2024, su “The Heytrop Journal”, intolato Twofold Theodicy”, Roberto Di Ceglie. Dell’Università Lateranense, ha ribadito – in un’epoca in cui la teodicea viene spesso rifiutata laddove nuove sofferenze, belliche, epidemiche e affini, affliggono le persone – una duplice teoria: in primo luogo, i credenti sono invitati da Di Ceglie a promuovere apologetiche positive, che dovrebbero cioè mostrare la coerenza interna della rivelazione divina, la quale raccomanda pur sempre di alleviare la sofferenza e di promuovere la fioritura umana; in secondo luogo, i medesimi pensatori creenti, secondo Di Ceglie, dovrebbero sviluppare apologetiche negative, cioè mostrare l’insostenibilità delle opposizioni frontali alla visione cristiana del male e della sofferenza, compresa l’obiezione, apparentemente incontroversa, secondo cui un mondo senza sofferenza innocente sarebbe migliore, in termini di giustizia ed equità, rispetto a quello in cui attualmente viviamo. Lasciandosi di nuovo guidare dalla devozione e dall’impegno verso il Dio creduto, sarà forse possibile ritrovare nuovi stimoli ad incoraggiare il confronto coerente e razionale con coloro che, pure, ritengono esausto ogni ritorno alla teodicea, per far accadere nuovamente la speranza in un mondo. Non è un caso che il solitario papa Francesco, in quel famoso 27 marzo del pieno covid-19, gridò al mondo collegato in video, audio e digitale: «Persone comuni – solitamente dimenticate – che non compaiono nei titoli dei giornali e delle riviste né nelle grandi passerelle dell’ultimo show ma, senza dubbio, stanno scrivendo oggi gli avvenimenti decisivi della nostra storia: medici, infermiere e infermieri, addetti...
7 LUG 2024 · On the spirit of roots tourism.
A round table was held last June 28th in Naples in the "catasti room" of the State Archives, in collaboration with the University Observatory on Tourism of the Federico II University; the Center for Research and Studies on Tourism (CReST) of the University of Calabria.
The event intended to be a place of discussion for academics, experts and professionals, in order to explore the profound meaning and cultural, economic and spiritual implications of this particular mode of tourism in view of the International Conference on Roots Tourism, scheduled from 12 to 15 December 2024 at the University of Calabria, city of Rende, province of Cosenza. Italy.
During the round table, the special issue dedicated to the topic by the scientific magazine "Fuori Luogo" was examined; the proceedings of the seminar "Special journeys of contemporary society", held in Rome in September, were also examined in depth. 2023.
Numerous and prestigious speakers attended:
• Doctor Candida Carrino, Director of the State Archives of Naples
• Professor Fabio Corbisiero, Coordinator of the University Observatory on Tourism
• Professor Gaetano Di Palma, teacher of Biblical Sciences
• Professor Pasquale Giustiniani, professor of Theoretical Philosophy
• Professor Antonella Perri, Scientific Coordinator at the Tourism Research and Studies Center
• Professor Giuseppe Reale, Director of the Monumental Complex of Santa Maria la Nova - Naples
• Professor Tullio Romita, Scientific Director of the Tourism Research and Studies Center
• Professor Giovanni Tocci, Governance Area Representative at the Tourism Research and Studies Center
Following is the text of the short report on the topic that I had the honor of illustrating:
State Archives, Naples, 28 June 2024
Between faith and tradition.
The role of religion in the actions and perceptions of emigrants from the Italian community of origin.
(Pasquale Giustiniani)
- - Introduction
- Among the processes used by travelers and migrants to create a "home" outside their territories of origin, there is also the glue of religion, in Italy mainly in its Christian form, especially devotional rather than cultic. This glue almost acts as a suture thread which, at the same time, allows us to imagine and "remember" the past and re-attach the limbs and limbs of a collective body, which has often experienced social violence, or has been forced to leave their original places for economic and political reasons.
- In order to rebuild their personal and family identity, young and former young people return, often willingly, where rites and rituals are still important, which underline their original belonging to a true sacred order, defined by faiths , religions and, as far as the south is concerned, by religious folklore and popular devotions, more or less contiguous to the standard set by historical religions. In particular, popular devotion, managed and coordinated by the particular Churches, appears on the one hand as the suture to an adequate and institutional expression of lived faith; on the other hand, it preserves ancestral folkloric characters which, at times, are more the expression of an atavistic popular memory than the fruit of regimentation in the institutional forms of institutional faith
- - In which religious context does the return to the roots take place?
- Comparing the sad political situation of the city of Mytilene under the tyranny of Myrsilus, Alcaeus found no better metaphor than that of a ship tossed by the waves, subjected to the struggle between the winds, with the mast in tatters and the sail completely torn. This metaphor has become a real topos of literature, political examination and even religious meditation in the period of the post-covid 19 pandemic crisis. When, during the first act of "The Tempest" (1611-1612) by William Shakespeare, the Boatswain, during a story "in retrospect", shouts: «Lock up, lock out! Lower the sails – let's go offshore! Lock out!», the sailors - now in the vortex of a storm which, although "enchanted", is still making its terrible damage felt -, cannot help but highlight their extreme vulnerability and the outcome of the prayer: «We are lost ! Let's pray, let's pray! We are lost! Everyone!" . And so prayer arises almost spontaneously on the lips of many in those dark moments, to the point that they seem to be able to anaesthetise, together with the memory and historical roots of the literary characters captured by Shakespeare's spell, even the same latent trust, highlighted precisely by prayer, in the presence of a divine in human affairs, capable, that is, of being able to curb and reduce the evil effects of death and suffering in a plagued humanity.
- Almost forced, in the midst of the tragedy of a storm or the inevitability of a shipwreck, to choose only between possible alternatives, without true freedom of choice from scratch, not only the subject - a modern discovery! -, but even the god - the divine of modernity seems to have become impotent in the face of ultra-modern events, which seem to happen, as we read in The Shakespearean Tempest, under the influence of a demonic power.
- - The institutional crisis of religions in the West On the level of socio-religious phenomena, ultramodernity or postmodernity also means, among other things, secularism. It produces at least three distortions in social structures and civilization: thinking that we can do without faith in the name of arbitrariness and personally verified discovery; cultivate a mechanistic and theriomorphic vision of the human being, to the detriment of human dignity and respect for human morality; attribute a high success of the technique with its principles of all-out efficiency. Ultimately, it is the social outcome of a theoretical transition from eternal truths to developing doctrines.
- Postmodernity also means, in this sense, religious pluralism. After the religious wars in France and the Thirty Years' War had devastated Europe, the Enlightenment attempted to pierce the veil of superstition, violence, intolerance, to arrive in a new era of peace, love, tolerance. An attempt which then failed, leading to blind rationalism and prevailing secularism.
- From this drift - which, on a macro-cultural level, is configured today through the terms of secularism and religious indifference, as well as nihilism and trans-theism - the same way of posing the questions by Christian thought would not be exempt , since its origins. It is a fact that the encounter of the Christian gospel with the cities of the Mediterranean takes place in an intricate set of elements that we can well define, now for then, pluralistic, qualified as it was by various cults, religions, values, ideas, economic structures. .. In this complex world, Christians, rather than presenting a culture other than and antithetical to the pre-existing ones, contrasting it with a unique and exclusive truth, eliding any other contemporary perspective, prefer to wedge themselves into the multiplicity of backgrounds, occupy the same physical places as others, assume the same grammars, the same representational techniques, deal with the lemmas and concepts in use, inhabit the same places and woods, frequent the same temples and, thus, create topographical, geographical and cultural roots. But, very soon, they re-semantise and creatively re-signify all the previous structures, that is, by imitating on the reflected level the very kenosis of the Word, they allow the cultural heritage referring to Christ to be "incarnated" again in pre-existing cultures. existing and to regenerate them, so to speak, from within, sometimes proceeding with real linguistic re-inventions by appropriately re-semantizing everything.
- - Conclusion
- Qualified by the mobility and complexity of the world, extreme and exasperated pluralism, which sometimes leads to a false certainty (homologous, however, to a certain anxiety to find certainties, which accompanies at least other aspects of postmodernism), sometimes to consumerist conformism, to relativism extreme, to indifference, even accentuating exasperated individualism in the ethical field, the epistemic and ethical climate that we live in today - and our increasingly "sparse" young people live (in a demographic sense, in a civilization tending to be old and with one generation less) - is there to point out, especially in the latest nomadic generations, the tragic consequence entailed by the fall of fixed points to refer to and the correlative exhaustion of questions about the being, the true, the beautiful, the value, the meaning of existence, the very meaning of religion and of the human being's relationship with God.
- We postmodern inhabitants of traditional cities and, in any case, nomads for work reasons, cross paths and mix with refugees, emigrants and Mediterranean travelers who land on our coasts in search of an economic and social Eden: while our traditional cultures follow wavering processes of secularization and de-secularization, pushing all the ancient paradigms and ancient traces back into the "inner crypt", and we do not know how to go back down and back up the ancient stairs, or we suddenly realize that we are all in the same boat, we witness the social and religious appropriation of our ancient places, reliving them as so many appeals to re-appropriate our ancient gods and not let them sink with our boat. And the processes of ancient religious roots, crossing new boats that ply Mediterranean routes and territories, re-emerg
7 LUG 2024 · Sullo spirito del turismo delle radici.
Si è tenuta il 28 giugno ultimo scorso in Napoli, una tavola rotonda presso la "sala catasti" dell'Archivio di Stato, in collaborazione con l’Osservatorio Universitario sul Turismo dell'Università degli Studi Federico secondo; il Centro Ricerche e Studi sul Turismo (CReST) dell'Università della Calabria.
L’evento ha inteso essere un luogo di confronto per accademici, esperti e professionisti, al fine di esplorare il significato profondo e le implicazioni culturali, economiche e spirituali di questa particolare modalità di turismo in vista della Conferenza Internazionale sul
Turismo delle Radici, in programma dal 12 al 15 dicembre 2024 presso l'Università della Calabria, città Rende, provincia di Cosenza. Italia.
Nel corso della tavola rotonda, è stato preso in esame il numero speciale dedicato al tema dalla rivista scientifica "fuori luogo", sono stati inoltre oggetto di approfondimenti gli atti del seminario "viaggi speciali della società contemporanea", tenutosi a Roma nel mese di settembre 2023.
Numerosi e prestigiosi sono stati i relatori intervenuti:
• Dottoressa Candida Carrino, Direttrice dell’Archivio di Stato di Napoli
• Professore Fabio Corbisiero, Coordinatore dell’Osservatorio Universitario sul Turismo
• Professore Gaetano Di Palma, docente di Scienze bibliche
• Professore Pasquale Giustiniani, docente di Filosofia teoretica
• Professoressa Antonella Perri, Coordinatrice scientifica al Centro Ricerche e Studi sul Turismo
• Professore Giuseppe Reale, Direttore del Complesso Monumentale di Santa Maria la Nova - Napoli
• Professore Tullio Romita, Responsabile scientifico del Centro Ricerche e Studi sul Turismo
• Professore Giovanni Tocci, Referente Area Governance al Centro Ricerche e Studi sul Turismo
A seguire, il testo della breve relazione che sul tema ho avuto l'onore di illustrare:
Archivio di stato, Napoli, 28 giugno 2024
Tra fede e tradizione.
Il ruolo della religione nell’agire e nella percezione degli emigrati della comunità italiana di origine.
(Pasquale Giustiniani)*
- Introduzione
Tra i processi utilizzati dai viaggiatori e migranti per creare una "casa" fuori dai territori di origine, vi è anche il collante della religione, in Italia prevalentemente nella sua forma cristiana, soprattutto devozionale piuttosto che cultuale. Tale collante quasi funge da filo di sutura il quale, allo stesso tempo, consente d’immaginare e “ricordare” il passato e ri-attaccare le membra e gli arti di un corpo collettivo, che ha spesso sperimentato la violenza sociale, oppure è stato necessitato ad andare fuori dei luoghi originari per motivi economici e politici.
Al fine di ricostruire la propria personale e l'identità familiare, i giovani e gli ex giovani ritornano, spesso volentieri, laddove sono ancora importanti i riti e i rituali, che sottolineano la loro originaria appartenenza ad un vero e proprio ordine sacro, definito da fedi, religioni e, per quanto concerne il sud, da folklore religioso e devozioni popolari, più o meno contigue allo standard fissato dalle religioni storiche. In particolare, la devozione popolare, gestita e coordinata dalle Chiese particolari, da un lato appare come la sutura a un’espressione adeguata e istituzionale della fede vissuta; dall’altro, conserva caratteri folclorici ancestrali i quali, talvolta, sono più espressione di una memoria popolare atavica che frutto di irregimentazione nelle forme istituzionali della fede istituzionale.
- In quale contesto religioso avviene il ritorno alle radici?
Paragonando la triste situazione politica della città di Mitilene sotto la tirannide di Mirsilo, Alceo non reperì migliore metafora di quella di una nave sballottata dai flutti, sottoposta alla lotta tra i venti, con l’albero a brandelli e la vela tutta strappata. Tale metafora è divenuta un vero e proprio topos della letteratura, della disamina politica e perfino della meditazione religiosa nel periodo della crisi post-pandemica da covid 19. Quando, nel corso del primo atto de “La tempesta” (1611-1612) di William Shakespeare, il Nostromo, nel corso di un racconto “in retrospettiva”, grida: «Serrate, serrate! Abbassate le vele – andiamo al largo! Serrate!», i marinai - ormai nel vortice di una tempesta che, seppur “incantata”, sta facendo comunque percepire i suoi terribili danni -, non possono far altro che evidenziare la loro estrema vulnerabilità e l’esito della preghiera: «Siamo perduti! Preghiamo, preghiamo! Siamo perduti! Tutti!» . Ed ecco che sorge quasi spontanea l’orazione sulle labbra di molti in quei momenti bui, al punto che essi sembrano poter anestetizzare, insieme con la memoria e le radici storiche dei personaggi letterari presi dall’incantesimo di Shakespeare, anche la stessa latente fiducia, evidenziata appunto dalla preghiera, nella presenza di un divino nelle vicende umane, capace, cioè, di poter frenare e ridurre gli effetti malvagi di morte e sofferenza in un’umanità piagata.
Quasi costretto, in mezzo alla tragicità di una tempesta o all’inevitabilità di un naufragio, a scegliere soltanto tra alternative possibili, senza una vera libertà di scelta ex novo, non soltanto il soggetto – una scoperta moderna! -, ma perfino il dio - il divino della modernità sembra esser divenuto impotente di fronte agli eventi ultramoderni, che sembrano accadere, come si legge ne La tempesta shakesperiana, per influsso di un potere demoniaco.
- La crisi istituzionale delle religioni in Occidente
Sul piano dei fenomeni socio-religiosi, ultramodernità o postmodernità significa, tra l’altro, anche secolarismo. Esso produce almeno tre distorsioni nelle strutture sociali e nella civiltà: pensare di poter fare a meno della fede in nome dell’arbitrio e della scoperta personalmente verificata; coltivare una visione meccanicista e teriomorfa dell’essere umano, a danno della dignità umana e del rispetto per la moralità umana; attribuire un elevato successo della tecnica con i suoi principi di efficienza ad oltranza. Si è, in definitiva, negli esiti sociale di un’avvenuta transizione teoretica da verità eterne a dottrine in sviluppo .
Postmodernità significa, in questo senso, anche pluralismo religioso. Dopo che le guerre di religione in Francia e la guerra dei Trent’Anni avevano devastato l’Europa, l’Illuminismo tentò di squarciare il velo della superstizione, della violenza, dell’intolleranza, per approdare in una nuova epoca di pace, amore, tolleranza. Tentativo che poi naufragò, portando al razionalismo cieco e al secolarismo imperante.
Da questa deriva - che, sul piano macro-culturale, viene configurata oggi attraverso i termini di secolarismo ed indifferenza religiosa, oltre che di nichilismo e trans-teismo -, non sarebbe esente lo stesso modo d’impostare le questioni da parte del pensiero cristiano, fin dalle origini. È un fatto che l’incontro del vangelo cristiano con le città del Mediterraneo avvenga in un intricato insieme di elementi che possiamo ben definire, ora per allora, pluralistico, qualificato com’era da svariati culti, religioni, valori, idee, assetti economici... In questo mondo complesso, i cristiani, piuttosto che presentare una cultura altra e antitetica a quelle pre-esistenti, contrapponendovi una verità unica ed esclusiva, elidente qualunque altra prospettiva coeva, preferiscono incunearsi nella molteplicità di sfondi, occupare i medesimi luoghi fisici degli altri, assumere le stesse grammatiche, le medesime tecniche raffigurative, trattare i lemmi e i concetti in uso, abitare i medesimi luoghi e boschi, frequentare i medesimi templi e, così, creare radici topografiche, geografiche e culturali . Ma, ben presto, essi ri-semantizzano e ri-significano creativamente tutti i precedenti assetti, ovvero, imitando sul piano riflesso la stessa kenosi del Verbo, consentono, al patrimonio culturale riferito a Cristo, di “incarnarsi” di nuovo nelle culture pre-esistenti e di rigenerarle, per così dire, dall’interno, talvolta procedendo a delle vere e proprie re-invenzioni linguistiche ri-semantizzando opportunamente il tutto.
- Conclusione
Qualificato da mobilità e complessità del mondo, pluralismo estremo ed esasperato, che talvolta conduce ad una falsa certezza (omologa, comunque, ad una certa ansia di ritrovamento di certezze, che accompagna almeno altri versanti del postmoderno), talaltra al conformismo consumistico, al relativismo estremo, all’indifferenza, accentuando perfino l’individualismo esasperato in campo etico, il clima epistemico ed etico che oggi viviamo - e vivono i nostri sempre più “sparuti” giovani (in senso demografico, in una civiltà tendenzialmente vecchia e con una generazione in meno) - sta lì a segnalare, soprattutto nelle ultime generazioni nomadi, la tragica conseguenza comportata dalla caduta di punti fissi a cui far riferimento e dal correlativo estenuarsi delle domande circa l’essere, il vero, il bello, il valore, il senso dell’esistenza, il significato stesso della religione e del rapporto dell’essere umano con Dio .
Noi postmoderni abitanti delle città tradizionali e, comunque nomadi per motivo di lavoro, incrociamo e ci mescoliamo con profughi, emigranti e viaggiatori mediterranei che approdano alle nostre coste alla ricerca di un Eden economico e sociale: mentre le nostre culture tradizionali seguono processi ondivaghi di secolarizzazione e de-secolarizzazione, ricacciando nella “cripta interiore” tutti gli antichi paradigmi e le antiche tracce, e non sappiamo ridiscendere e risalire per le antiche scale, o improvvisamente ci accorgiamo di essere tutti nella stessa barca, assistiamo all’appropriazione sociale e religiose dei nostri antichi luoghi, rivivendoli come altrettanti appelli a ri-appropriarci degli antichi nostri dei e non farli colare a picco con la nostra barca. E i processi delle radici religiose antiche, incrociando nuove barche che s
19 GIU 2024 · Aldo Di Mauro, In the shadows. Essential stories of common people, Preface by Tiuna Notarbartolo, Introduction by Giuseppe Giorgio, Giannini Editore, Naples 2024, pp. 89
The truth of these essential stories of ordinary people can be seen in the last pages of Aldo Di Mauro, through the story, or rather the silhouette, of Pietro Sarno, who «on the first floor of via Tribunali... timidly sticks his head out a little to listen the life that echoes outside" (p. 85). Peter's is precisely "a life in the shadows" (ibidem), as only sometimes does he "exit his shadow", and then immediately re-enter it: a shadow "in which he decided to live surrounded by books, notebooks, sheets of paper on which he jots down thoughts destined to be thrown away after his death" (ibidem).
And in this way, in every single story narrated, the reader grasps the very meaning of these micro-stories of couples, individuals, adults and children.
In the places narrated in these agile and essential pages, there are not only PCs and new media, but also recorder tapes (p. 28), radios that are turned on with the knobs (p. 29), lights that they illuminate but, above all, they are lowered to create darkness, or rather to generate the right atmosphere of twilight (p. 51).
And in each story, here is the essential daily life, made up of women and men, of adults and children, especially of couple relationships, in which the emancipated woman could cause anxiety and depression in her partner, or in which the man could rediscover of having been too busy with the external aspects of the partner and of having, thus, lost the soul of the woman and, above all, of his own woman. This is what happens to Enrico, who cynically imagines what life will be like in the afterlife without her, who meanwhile betrays him here on earth: «You know how happy the soul will be of those who witness how their woman is having fun ? While she, the heartbroken widow, is happy with your achieved spirituality, you verify what kind of slut you have lived with for so many years"
In the dim light, the features of faces and intimate depths appear, or rather flash, of little ones, of young people, of women and men, who delve into themselves before our eyes, not in an imaginary "psychoanalytic session" (p. 40) , but rather to grasp, beyond the differences of classes and classes, temperaments and clichés, the very truth of the human person.
19 GIU 2024 · Aldo Di Mauro, In penombra. Storie essenziali di persone comuni, Prefazione di Tiuna Notarbartolo, Introduzione di Giuseppe Giorgio, Giannini Editore, Napoli 2024, pp. 89
La verità di queste storie essenziali di persone comuni si coglie nelle ultime pagine di Aldo Di Mauro, attraverso la vicenda, anzi la sagoma, di Pietro Sarno, il quale «al primo piano di via Tribunali… timidamente sporge un po’ la testa per ascoltare la vita che fuori echeggia» (p. 85). Quella di Pietro è proprio «una vita in penombra» (ibidem), in quanto solo talvolta egli «esce dalla sua penombra», per poi subito rientrarvi: una penombra «nella quale ha deciso di vivere circondato da libri, quaderni, fogli di carta sui quali appunta pensieri destinati ad essere cestinati dopo la sua morte» (ibidem).
E in tal modo, in ogni singola vicenda narrata, il lettore coglie il senso stesso di queste micro-storie di coppie, di singoli, di grandi e di piccoli.
Nei luoghi narrati in queste agili ed essenziali pagine, non ci sono soltanto i pc e i new media, ma pure i nastri del registratore (p. 28), le radio che si accendono con le manopole (p 29), le luci che s’illuminano ma, soprattutto, si abbassano per creare buio, o meglio per generare la giusta atmosfera della penombra (p. 51).
E in ogni storia, ecco la quotidianità essenziale, fatta di donne e di uomini, di adulti e di piccoli, soprattutto di relazioni di coppia, in cui la donna emancipata potrebbe provocare ansie e depressione nel partner, o in cui l’uomo potrebbe riscoprire di essere stato troppo preso dagli aspetti esteriori della partner e di aver, così, perso l’anima della donna e, soprattutto, della propria donna. È ciò che accade ad Enrico, che si figura cinicamente come sarà la vita nell’aldilà senza di lei, che intanto lo tradisce qui in terra: «Sai come sarà felice l’anima di chi assiste a come se la sta spassando la propria donna? Mentre lei, la vedova affranta, è contenta della tua raggiunta spiritualità, tu verifichi con che razza di troia hai vissuto per tanti anni»
In penombra, appaiono, anzi balenano, i tratti di visi e profondità intime, di piccoli, di giovani, di donne e uomini, che si scavano dentro davanti ai nostri occhi, non in un’immaginaria «seduta psicanalitica» (p. 40), bensì per cogliere, al di là delle differenze di ceti e di classi, di temperamenti e di luoghi comuni, la verità stessa della persona umana.
13 GIU 2024 · Cimitile Prize, Monday 10 June 2024, 7pm
Conference: Say God or keep silent?
Speeches by prof. Gianpiero Tavolaro, Extraordinary PFTIM; of the prof. Sisto Peluso, Giosue Carducci classical high school of Nola.
Say God or keep silent?
(un)actuality of the issue? The question of saying God concerns the way of speaking about a greatness/entity that is in itself immeasurable: not only ideal or belonging to the religious metaverse, but perhaps, if not completely non-existent, at least unspeakable...
(in)usefulness of a revelation? The question of God recalls another: that of revelation, or unveiling, manifestation, but also thickening of the veil, darkness. Due to an unexpected historical twist, the Enlightenment awakening that should have brought humanity out of its state of minority and rationally revealed everything, in the long run turned out to be less respectful of the nature of that divinity for which only theocratic chains were suffered...
(un)reasonableness of theological languages. If today the so-called Generation Z (born at the turn of the millennium until 2013) accuses our system of having caused a general (irreversible?) deterioration, it is because due to functional languages, they have not seen it reach operational efficiency ; of mathematics applied to physics, and today of algorithms applied to thinking machines, as imposed by the nascent society of the metaverse, somehow I. Kant (1724-1804) had already polemically warned that a visionary use of return Platonism cannot be pursued in support of theocratic linguistic hegemonies that claim to give name and word to the X, to the transcendental unknown, of which there are no phenomenal clues to think about intellectually...
13 GIU 2024 · Premio Cimitile, lunedì 10 giugno 2024, ore 19
Convegno: Dire Dio o tacere?
Interventi del prof. Gianpiero Tavolaro, Straordinario PFTIM; del prof. Sisto Peluso, Liceo classico Giosue Carducci di Nola.
Dire Dio o tacere?
- (in)attualità della questione? La questione del dire Dio riguarda il modo di parlare circa una grandezza/entità di per sé incommensurabile: non soltanto ideale o appartenente al metaverso religioso, ma forse, se non proprio inesistente, almeno indicibile...
- (in)utilità di una rivelazione? La questione Dio ne richiama un’altra: quella di rivelazione, ovvero dis-velamento, manifestazione, ma anche infittirsi del velo, oscurità. Per una inattesa carambola storica, il risveglio illuministico che avrebbe dovuto far uscire l’umanità dal suo stato di minorità e svelare razionalmente tutto, alla lunga si è rivelato meno rispettoso della natura di quella divinità della quale non si patirono che catene teocratiche...
- (ir)ragionevolezza dei linguaggi teologici. Se oggi la cosiddetta Generazione Z (nati a cavaliere del millennio fino al 2013) rinfaccia al nostro sistema l’aver causato un generale (irreversibile?) deterioramento, è perché a causa dei linguaggi funzionali, non l’ha visto arrivare all’efficienza operativa; delle matematiche applicate alla fisica, e oggi degli algoritmi applicati a macchina pensanti, come imposto dalla nascente società del metaverso, in qualche modo I. Kant (1724-1804) aveva già avvertito polemicamente che non si può perseguire un uso visionario del platonismo di ritorno a supporto delle egemonie linguistiche di tipo teocratico che pretendono di dar nome e parola alla X, all’incognita trascendentale, di cui non si danno indizia fenomenici da pensare intellettualmente...
Relazioni ed interventi del prof. Pasquale Giustiniani, Pontifica Facoltà Teologica dell'Italia meridionale sezione San Tommaso: cultura contemporanea, metaverso, futuro ambientale, passione per l'essere umano, quale domani? Osservazioni ed analisi indipendenti...
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Relazioni ed interventi del prof. Pasquale Giustiniani, Pontifica Facoltà Teologica dell'Italia meridionale sezione San Tommaso: cultura contemporanea, metaverso, futuro ambientale, passione per l'essere umano, quale domani? Osservazioni ed analisi indipendenti sulla stagione di transizione in cui siamo tutti coinvolti, anche se non ce ne accorgiamo
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Informazioni
| Autore | Scenari Futuri |
| Organizzazione | gli ospiti del Lavoratore |
| Categorie | Filosofia , Religione e spiritualità , Cultura e società |
| Sito | scenarifuturi.blogspot.com |
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